Le thé comme transmission : Myrah Penaloza sur le Cha Dao, la cérémonie spirituelle et pourquoi Bali est l'endroit idéal pour écouter

Plus tôt cette année, une étudiante de 15 ans passionnée par la mode et les rituels a contacté Myrah Penaloza avec quelques questions sur la cérémonie du thé. S'en est suivie l'une des conversations les plus profondes que cette marque ait jamais mises par écrit. Nous la partageons ici, non éditée, car elle mérite d'être lue lentement – comme le thé lui-même.

---

Considérez-vous les cérémonies du thé comme des expériences spirituelles ? Pourquoi ?

Oui. Le thé est une porte vers le Dao que l'on ne peut nommer.

Quand je m'assieds avec les feuilles, je ne suis pas l'acteur — je suis agi. L'eau chauffe, la feuille se déploie, la respiration ralentit, et quelque chose d'ancien entre dans la pièce. Ce n'est pas ma cérémonie. Je n'en suis qu'une servante.

En m'asseyant près d'un théier mère de 90 ans à Taïwan, je l'ai ressenti clairement : ce n'est pas une boisson, c'est une transmission. Une gorgée et le Grand Mystère me traverse, et non l'inverse.

C'est ce que "spirituel" signifie pour moi — être vidé afin que le Dao puisse remplir la tasse.

"Le thé est une porte vers le Dao que l'on ne peut nommer. Je ne suis pas l'acteur — je suis agi."

---

Comment les cérémonies du thé rapprochent-elles les gens ?

Dans le silence, nous nous souvenons que nous n'avons jamais été séparés.

Le Dao passe d'un pot à de nombreux bols, mais la source reste intacte. Les mots s'estompent. Le statut s'estompe. Ce qui reste, c'est une respiration partagée et la vapeur qui s'élève comme une prière unique.

Le thé ne crée pas de connexion. Il révèle la connexion qui a toujours été là. Nous nous asseyons comme de nombreuses feuilles, mais l'eau nous connaît comme un tout.

C'est pourquoi la table de thé est l'un des espaces les plus honnêtes que je connaisse. On ne peut pas y jouer un rôle très longtemps. Les feuilles voient à travers.

---

Comment la culture balinaise influence-t-elle la pratique du Cha Dao ici ?

Bali s'incline déjà.

Tri Hita Karana — la philosophie balinaise de l'harmonie avec l'invisible, avec les autres, et avec la terre — est le Dao portant un sarong balinais. Lorsque le Cha Dao est arrivé ici, il n'est pas arrivé comme un étranger. Il s'est reconnu.

Les offrandes, l'encens, les cloches des temples, la conscience que l'esprit vit dans la pierre et l'arbre — c'est la même rivière, un nom différent. Bali enseigne au thé à être dévotionnel, et non performatif. L'île elle-même est l'autel.

C'est l'une des raisons pour lesquelles notre boutique à Pererenan abrite un sanctuaire du thé aux côtés des vêtements. Les deux pratiques vont de pair ici d'une manière qui serait plus difficile à expliquer ailleurs. À Bali, cela a tout simplement du sens.

"Bali s'incline déjà. Tri Hita Karana est le Dao portant un sarong balinais."

---

Pourquoi Bali est-elle un bon endroit pour la culture du thé et les pratiques de pleine conscience ?

Parce que Bali écoute toujours le niskala — le monde invisible. La terre est vivante et les gens s'en souviennent.

Volcan, océan, jungle — tout cela est Guru, tout cela exige de la révérence. On ne peut pas se presser ici sans que l'île ne vous corrige. La pleine conscience n'est donc pas une technique à Bali. C'est l'obéissance à ce qui est.

Le thé a sa place ici parce que le thé est le même enseignement : s'incliner, attendre, recevoir. Cette terre cultive l'immobilité comme elle cultive le riz — patiemment, en rythme avec le ciel et la terre.

Lorsque les visiteurs viennent à notre sanctuaire du thé à Pererenan, beaucoup d'entre eux disent avoir ressenti un changement au moment où ils se sont assis. Je les crois. Ce n'est pas nous. C'est l'île qui agit à travers les feuilles.

---

Quelle est la leçon la plus importante que les cérémonies du thé vous ont apprise ?

La leçon : cesser de lutter. Le Dao est déjà en infusion.

La feuille ne se précipite pas pour devenir du thé. Elle s'abandonne à l'eau chaude et révèle sa nature. Il en va de même pour nous.

Le thé nous maintient présents parce qu'il est un tyran pour les sens. Chaleur sur les mains, vapeur dans le nez, amertume se transformant en douceur sur la langue — le corps est ramené de dix mille pensées. On ne peut pas siroter et être ailleurs.

Chaque bol est un koan : Où êtes-vous ? Buvez, et vous le saurez.

C'est aussi pourquoi la pratique de s'habiller consciemment et la pratique du thé sont si étroitement liées. Les deux posent la même question : êtes-vous présent ? Êtes-vous ici, dans ce corps, dans ce moment, choisissant ce qui touche votre peau avec pleine conscience ? Ou êtes-vous complètement ailleurs ?

"La feuille ne se précipite pas pour devenir du thé. Elle s'abandonne à l'eau chaude et révèle sa nature. Il en va de même pour nous."

---

Pourquoi les humains créent-ils des rituels comme les cérémonies du thé ?

Parce que nous oublions que nous sommes sacrés. Le rituel est la manière dont nous nous en souvenons.

Face au Grand Mystère, nous construisons de petits gestes répétables — un salut, un versement, une gorgée — afin de pouvoir toucher ce qui n'a pas de limites. Nous créons la cérémonie du thé pour pratiquer la mort avant de mourir : la feuille se donne, l'eau reçoit, quelque chose de nouveau naît, puis disparaît.

Le rituel nous entraîne à affronter l'impermanence sans broncher. À servir, à témoigner, à vider.

Comme cet arbre mère à Taïwan — 90 ans debout, donnant sans demander. Nous faisons des rituels pour devenir comme elle : enracinée dans le Dao, offrant sans fin.

C'est ce que j'espère que les femmes ressentent lorsqu'elles portent quelque chose de cette marque. Pas seulement habillées. Enracinées. Offrantes. Présentes.

---

Une pièce pour ce seuil

Si cette conversation a remué quelque chose en vous, notre collection de thé Cha Dao a été créée exactement dans cet esprit — des vêtements conçus pour être portés en cérémonie, dans le calme, pendant les heures sans hâte qui comptent le plus.

Découvrir la collection Cha Dao →

---