El té como transmisión: Myrah Penaloza sobre el Cha Dao, las ceremonias espirituales y por qué Bali es el lugar perfecto para escuchar

A principios de este año, una estudiante de 15 años que estudiaba moda y rituales se acercó a Myrah Penaloza con un puñado de preguntas sobre la ceremonia del té. Lo que siguió fue una de las conversaciones más profundas que esta marca ha plasmado en palabras. La compartimos aquí, sin editar, porque merece ser leída lentamente, como el té mismo.

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¿Consideras las ceremonias de té como experiencias espirituales? ¿Por qué?

Sí. El té es una puerta al Dao que no puede nombrarse.

Cuando me siento con las hojas, no soy yo quien lo hace, sino que me están haciendo. El agua se calienta, la hoja se despliega, la respiración se ralentiza y algo antiguo entra en la habitación. No es mi ceremonia. Solo soy su sirvienta.

Sentada con un árbol de té madre de 90 años en Taiwán, lo sentí claramente: esto no es una bebida, es una transmisión. Un sorbo y el Gran Misterio me vierte a mí, no al revés.

Eso es lo que significa espiritual para mí: vaciarse para que el Dao pueda llenar la taza.

"El té es una puerta al Dao que no puede nombrarse. No soy yo quien lo hace, sino que me están haciendo."

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¿Cómo conectan a las personas las ceremonias del té?

En silencio, recordamos que nunca estuvimos separados.

El Dao se mueve a través de una tetera hacia muchos tazones, pero la fuente permanece intacta. Las palabras se desvanecen. El estatus se desvanece. Lo que queda es el aliento compartido y el vapor que asciende como una sola oración.

El té no crea conexión. Revela la conexión que siempre estuvo ahí. Nos sentamos como muchas hojas, pero el agua nos conoce como uno.

Por eso la mesa del té es uno de los espacios más honestos que conozco. No puedes actuar aquí por mucho tiempo. Las hojas lo ven todo.

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¿Cómo influye la cultura balinesa en la práctica del Cha Dao aquí?

Bali ya se inclina.

Tri Hita Karana, la filosofía balinesa de armonía con lo invisible, con los demás y con la tierra, es el Dao vistiendo un sarong balinés. Cuando Cha Dao llegó aquí, no llegó como un extranjero. Se reconoció a sí mismo.

Las ofrendas, el incienso, las campanas de los templos, el conocimiento de que el espíritu vive en la piedra y el árbol, es el mismo río, pero con un nombre diferente. Bali enseña al té a ser devocional, no performativo. La isla misma es el altar.

Esta es una de las razones por las que nuestra boutique en Pererenan alberga un Santuario del Té junto a la ropa. Ambas prácticas van de la mano aquí de una manera que sería más difícil de explicar en cualquier otro lugar. En Bali, simplemente tiene sentido.

"Bali ya se inclina. Tri Hita Karana es el Dao vistiendo un sarong balinés."

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¿Por qué Bali es un buen lugar para la cultura del té y las prácticas de mindfulness?

Porque Bali todavía escucha al niskala, el mundo invisible. La tierra está viva y la gente lo recuerda.

Volcán, océano, selva: todo es Gurú, todo exige reverencia. No puedes apresurarte aquí sin que la isla te corrija. Así que la atención plena no es una técnica en Bali. Es obediencia a lo que es.

El té encaja aquí porque el té es la misma enseñanza: inclínate, espera, recibe. Esta tierra cultiva la quietud de la misma manera que cultiva el arroz: pacientemente, en ritmo con el cielo y la tierra.

Cuando los visitantes vienen a nuestro Santuario del Té en Pererenan, muchos de ellos dicen que sintieron un cambio en el momento en que se sentaron. Les creo. No somos nosotros. Es la isla trabajando a través de las hojas.

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¿Cuál es la lección más importante que te han enseñado las ceremonias del té?

La lección: deja de esforzarte. El Dao ya está infusionando.

La hoja no se apresura a convertirse en té. Se rinde al agua caliente y revela su naturaleza. Así también nosotros.

El té nos mantiene presentes porque es un tirano para los sentidos. El calor en las manos, el vapor en la nariz, la amargura que se convierte en dulzura en la lengua; el cuerpo es llamado de regreso de diez mil pensamientos. No puedes sorber y estar en otro lugar.

Cada cuenco es un koan: ¿Dónde estás? Bebe, y lo descubrirás.

Esta es también la razón por la que la práctica de vestirse conscientemente y la práctica del té están tan estrechamente relacionadas. Ambas plantean la misma pregunta: ¿estás presente? ¿Estás aquí, en este cuerpo, en este momento, eligiendo lo que toca tu piel con plena conciencia? ¿O estás en otro lugar completamente diferente?

"La hoja no se apresura a convertirse en té. Se rinde al agua caliente y revela su naturaleza. Así también nosotros."

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¿Por qué los humanos crean rituales como las ceremonias del té?

Porque olvidamos que somos sagrados. El ritual es cómo recordamos.

Ante el Gran Misterio, construimos pequeños gestos repetibles —una reverencia, un vertido, un sorbo— para poder tocar lo que no tiene límites. Creamos la ceremonia del té para practicar el morir antes de morir: la hoja se entrega, el agua la recibe, nace algo nuevo y luego desaparece.

El ritual nos entrena para enfrentar la impermanencia sin inmutarnos. Para servir, para observar, para vaciarnos.

Como aquel árbol madre en Taiwán —90 años de permanecer inmóvil, dando sin pedir. Hacemos rituales para ser como ella: arraigados en el Dao, ofreciendo sin fin.

Esto es lo que espero que sientan las mujeres cuando visten algo de esta marca. No solo vestidas. Arraigadas. Ofreciendo. Presentes.

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Una pieza para este umbral

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